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  • Alejandro Velez

Estoicismo: vuelve a estar de moda en el siglo XXI

Updated: Jul 7, 2022


Punto de Partida: hoy Hoy en día la gran mayoría de habitantes del planeta no se siente del todo contenta con la vida que lleva. Como reacción natural, brotan en todas partes movimientos de todos los matices, tales como: nueva era, yogas, meditaciones, sectas religiosas etc. para tratar de disminuir las angustias de cada cual. Adicionalmente, y sobre todo en los jóvenes, es visible su desencanto, nada les despierta el deseo de asumir responsabilidades o de tener confianza en el futuro. La Modernidad, gran conquista de la humanidad con su Iluminismo, a partir del siglo XV-XVI, claramente ocasiona un quiebre en la manera de comportarse en sus vidas los habitantes del planeta frente a las promesas de esa nueva manera de entender el mundo llamado Modernidad. Se nos prometió paz, salud, trabajo, armonía, disfrute de la vida, igualdad, fraternidad, libertad etc. etc. como consecuencia de las grandes posibilidades que abría la Razón bien empleada en transformar el mundo con ayuda de la ciencia en todos los campos de las necesidades humanas. Y ese fue el principio de todo lo bueno y de todo lo malo que encontramos en el mundo de hoy. La sociedad capitalista, nombre despectivo acuñado por Carlos Marx, es uno de los más socorridos culpables de nuestros males de hoy, pero también de nuestras mejoras, como la medicina moderna por citar solo una. La lista de males es larga: la catástrofe del calentamiento global, la destrucción del medio ambiente, el consumismo, el relativísmo moral, el racismo, la inequidad, la intolerancia y la discriminación entre muchos otros causado por los seres humanos de estas sociedades.

Los Griegos antiguos En la antigüedad europea, asiática y de medio oriente surgieron hace mas de 7.000 años y de una manera natural, pensamientos religiosos, reflexiones de diversos tipos y uno de ellos fue la idea del “eterno retorno del tiempo”. Claramente cada uno de los habitantes de esas tierras en esos períodos de tiempo estaba de acuerdo con que toda la existencia era un fluir cíclico e igual de lo mismo. Y todo se repetía, la mañana, la tarde, la noche, los años, los que nacen, crecen, mueren, todo era casi igual durante miles de años, la misma casa de los mismos materiales, la misma comida, las mismas ropas que se heredaban, los mismos ríos, las mismas labores en el campo etc etc etc. La palabra innovación, o cambio, o futuro distinto, no tenía ningún sentido. Sinembargo hace mas de 2.500 años (25 siglos) un griego llamado Sócrates inventó el filosofar, y la filosofía, y de una vez lo utilizó para vivir mejor su vida. Su misión en la vida era utilizar la razón para vivir mejor, por lo tanto se tenía que ocupar del cuidado de si cura sui(en latín) convirtiéndose el cuidado de sí la dedicación suprema en su vida. Se considera que este señor es el padre de todo lo que es o parezca estoicismo pues predicaba que una vida feliz era mejor que una vida dedicada a las apariencias, lujos supérfluos, comodidades, fama, poder.

Los Hebreos Sus pensadores no se contentaron con el “eterno retorno del tiempo” como un circulo que se va escribiendo y reescribiendo eternamente. Propusieron que el tiempo no se repite sino que se va proyectando en la vida de todos en forma lineal y ascendente a manera de progreso. Esto sí que fue un quiebre para toda la humanidad que empezó a ordenar su vida siguiendo este nuevo esquema. La religión prometía tiempos mejores para todos. El estoicismo seguía formándose lentamente entre grupos de amigos en la Grecia antigua.

Después de Cristo La cultura griega fue dando paso al imperio romano y se fue instituyendo el cristianismo en gran parte del mundo conocido. Contrario a lo que planteó Séneca, el cristianismo señaló a obispos y sacerdotes como encargados del cuidado de la vida de los fieles y de esta forma ya nadie se volvió a preocupar por el cuidado de su vida porque un representante de Dios se encargaría de todo eso y lo haría mejor. El cristianismo ofreció la salvación eterna, la resurrección después de la muerte y con esto se equilibraba la balanza: sufra aquí en esta vida y después será feliz en la otra vida. A pesar de lo anterior las semillas sembradas por Sócrates y sus discípulos llegaron con fuerza a Roma y cobraron gran vigencia en cabeza de uno de sus emperadores más preclaros, Marco Aurelio, también en Cicerón, Séneca, Epicteto y muchos más, extendiéndose el proceso durante un período de tiempo largo. Cuando el estoicismo tocó el gran poder su diseminación por el mundo quedó garantizada con grandes impulsores como Séneca de quien nos ocuparemos ampliamente más adelante. Sin embargo el estoicismo aparece y desaparece durante todos los períodos de la historia aún en nuestros días.

Siglo XVII Descartes produce un nuevo quiebre en la humanidad. El ser humano como pensante y racional es ubicado en el lugar mas alto de la escala del universo. Ya los reyes no son reyes por mandato de Dios, y caen las cabezas de los reyes. La razón empieza a dar forma a la ciencia y a la técnica y con esto a la transformación del mundo externo y se olvida poco a poco la importancia interna de cada ser humano. Descartes se lleva una cuota de culpabilidad en el proceso de olvido del cuidado de sí.

Siglo XXI Desde el mismo siglo XX se empezó a notar un cierto desacomodo entre las vidas y el entorno de los humanos. Para Sigmund Freud en el siglo XX todos seríamos neuróticos. Los meta relatos religiosos cayeron, el post modernismo no mira a un centro sino a la periferia, en suma, ya lo importante está a fuera y no a dentro, importa las apariencias de riqueza, fama, poder, y la sensación de felicidad del sujeto pensante deja de ser importante. Se puede observar el giro total en 20 siglos de un énfasis en el cuidado de la persona que conlleva una vida feliz, al desenfreno hacia el mundo externo con una vida infeliz, y de paso la destrucción reciente de la naturaleza.

El estoicismo El Estoicismo de Séneca, autor que se relieva en este escrito, no propone ningún método mágico a manera de recetario que al seguirlo se logra alcanzar la felicidad en la vida, pero sí propone unas técnicas que se presentan a la par que se habla más adelante de los creadores del estoicismo. A continuación frases aisladas y breves sin ningún orden tratando de abarcar la mayor cantidad de tópicos, sin los análisis deseados ya que eso exigiría mucho más espacio, y otros autores contemporáneos ya se han encargado de eso.

Sócrates Padre o fundamento del pensamiento estóico de Zenon quien se reunía bajo una stoa o pórtico del ágora de Atenas con sus alumnos a reflexionar, discutir y analizar la vida buscando siempre las causas y efectos. Encontró que la razón y la lógica era el bien más preciado para ordenar y controlar su vida frente a las turbulencias que aparecen en ella. Sócrates “meditaba” en voz alta cuando discutía con los transeúntes acerca de todos los temas divinos y humanos.

Las costumbres obsoletas y dañinas de su época, aceptadas por el pueblo, eran blanco de sus críticas y usando la razón en sus diálogos llegaban a concluir, ambas partes, lo perniciosas que eran. Una vida sin razonar es una vida que no merece ser vivida. La vida es un viaje de un puerto A hasta un puerto B y en ese camino siempre se encontrarán vientos en contra que deben ser bien manejados. La racionalidad de cada persona es la torre de control desde donde se debe gobernar permanentemente ese viaje. La felicidad se encuentra cuando hay coherencia entre lo que se piensa y lo que se hace. Entre lo que se hace y lo que se piensa; conociendo los límites de ambas actividades. Si usted lo que hace está en coherencia con lo que piensa y piensa en coherencia con lo que hace, es un ser libre, un ser feliz. Esto parece etéreo pero medítelo Usted, analícelo y reflexione lo acertado que es mantener esta triple igualdad : felicidad = pensamiento = acción. Lo anterior no es fácil y requiere ejercicio diario para lograr dominarlo, como se logra dominar un ejercicio de gimnasia difícil cuando se realiza bien todos los días. La vida propia que se cuida durante el tiempo del ocio es más importante que el tiempo que se dedica al negocio. Obviamente el negocio es necesario para sobrevivir. Suena egoísta esta posición pero es como las mascaras de oxigeno en los aviones, primero se las debe poner el adulto y luego ofrecérsela a lo menores. Cuando una familia o una sociedad observa y convive con un adulto o un papá feliz, las personas alrededor tratarán de imitarlo para también ser felices y esa es una ayuda mas valiosa para un hijo o una sociedad que un cheque en blanco! Lo bueno que hay en alguien siempre se quiere emular, imitar, sea en la familia o en la sociedad amplia.

Séneca Asesor cercano y confidente del emperador Nerón. Riquísimo en tierras y esclavos. Tuvo una vida disoluta en donde experimentó en carne propia cómo llegar a la felicidad. Estaba tan bien preparado para vivir y para morir que él mismo realizó su muerte sin inmutarse tras recibir una orden del emperador. Las técnicas propuestas son la meditación diaria en sitio apartado y tranquilo para evaluar las acciones del día buscando en qué se podría mejorar. Las verdades encontradas en esas meditaciones se deben consignar por escrito para comprenderlas mejor al escribirlas. Y ya escritas será mas fácil revisarlas para consultarlas, o en caso del olvido. El escrito permanece para poder hacer un control, pues lo que no se mide no se puede controlar. Se recomienda también la parrehsía que es una valentía al comunicarse con amigos, otras personas y uno mismo. Es comunicar sinceramente lo que se siente sin adornos ni dobleces. La verdad cruda y sincera es buena siempre, aunque debe ser usada la parrehsía con algunas restricciones. La sabiduría para un verdadero filósofo no es una gran acumulación de conocimientos. La sabiduría es la de aquel filósofo que vive una vida feliz. Cuando en las reflexiones se encuentra una verdad, esta no debe colocarse en la memoria como en un repositorio o almacén en donde se guarda el conocimiento. Nó, esa verdad se debe encarnar en la mente para que se convierta en un automatismo, en una forma de ser, un carácter, un ethos, un modo de comportarse. El filosofo que vive bien, que es feliz i.e. inmerso en la cura sui ,es el verdadero sabio por ser feliz, no por tener conocimientos. La vida debe ser una obra de arte si se ejercita la cura sui lo cual conlleva una sana alimentación (dietética), higiene, gimnasia, dormir bien etc. Deberá ser una obra de arte de la misma forma que un alfarero toma el barro y moldea poco a poco la pieza haciéndola cada vez más bella mediante pequeñas correcciones con sus herramientas. Nuestra vida, cuerpo y mente, es la materia prima (el barro) que debe ser moldea por nuestra inteligencia cada día con ayuda de las dos herramientas principales, la meditación y la escritura diaria. La labor terminará el día de la muerte, no antes, pues siempre habrá amenazas en el camino. Y como la vida es una paradoja que siempre termina en tragedia es decir en la muerte, cabe la pregunta ¿ entonces para qué todo esto? y la respuesta debe ser una sonrisa cínica de un actor que sube al escenario a representar su papel (bien estudiado) improvisando cuando sea necesario y al final vendrá un aplauso del público y una sonrisa cínica del actor pues al fin y al cabo se representó un papel muy bien representado de una máscara que no era realmente el actor, pero salió muy bien. Seneca dice que es lo mismo estar vivo que estar muerto, pero que ya que está vivo pues lo mejor es aprender bien el papel de su vida que uno mismo escribe mediante la reflexión y vivir feliz en una buena representación. Shakespeare resumía la vida como un entrar en escena cuando se nace, representar su papel, y salir de escena cuando se muere. Séneca con sus escritos y recomendaciones en sus famosas cartas a Lucilio enseña aquello que nó y aquello que sí se debe hacer para llevar una vida más feliz, cuidándose del enemigo numero uno que son las pasiones, las cuales deben ser controladas, no apagadas. La llama es una buena alegoría de una vida reflexionada, el viento trata de apagarla y ella se renueva constantemente con ayuda de la racionalidad, iluminando el entorno. El estóico Diógenes con una llama en sus manos y a plena luz del día, buscaba “un hombre” pues solo encontraba personas insatisfechas con sus vidas dedicadas al placer y al lujo. Al sabio las adversidades no lo tocan porque es capaz de distinguir sobre las cosas o acontecimientos sobre los que sí tiene control y actúa en consonancia, y sobre aquello que no puede tener control, pues lo acepta sin inmutarse. Lo que piensa respecto a lo que le sucede en su vida depende solamente de él y por lo tanto lo puede controlar. Busca siempre una vida feliz y virtuosa en donde su comportamiento (su ética) se va mejorando cada vez. Seneca recomienda siempre pensar lo peor que pueda suceder ante una situación sobre la cual no puede tener control. De esta manera en sus reflexiones se le presentan opciones de lo que podría suceder y esa simple preparación mental le desarma la ansiedad que surgiría frente a un mal que podría llegar a su vida sorpresivamente. Pensar frecuentemente en la muerte y prepararse para ese día genera una tranquilidad en la vida pues adicionalmente produce una sensación de gusto por estar vivo todavía. La tranquilidad de animo ataraxia es buscada siempre como ideal de vida. Conclusión El estoicismo ha sido probado y vivido por muchas vidas durante siglos como la manera de enfrentar con éxito las vicisitudes de la vida que siempre son complejas. El método propuesto por Séneca propende por alcanzar la ataraxia tan envidiable que él logró en vida, y sobre todo en el momento de su muerte. Tal como lo propuso Sócrates, Séneca dejó que su racionalidad condujera su vida entera, su comportamiento, reduciendo a un mínimo la ansiedad por el futuro o los remordimientos del pasado. Su técnica requiere una meditación diaria y una escritura diaria de las verdades encontradas. La sabiduría de un filosofo no es el conocimiento adquirido, sino la felicidad mantenida hasta el día de su muerte.

juan gonzalo velez mesa Las Brujas 20 de Junio 2022

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